El chaná se creyó extinto durante mucho tiempo, pero tiene por lo menos dos hablantes

Cuando era niño, Blas Omar Jaime pasaba muchas tardes aprendiendo sobre sus antepasados. Mientras tomaba yerba mate y tortas fritas, su madre, Ederlinda Miguelina Yelón, le transmitió el conocimiento que había almacenado en chaná, un lenguaje gutural que se habla con apenas mover los labios o la lengua.

Los chanás son un pueblo indígena de Argentina y Uruguay cuyas vidas se entrelazaron con el caudaloso río Paraná, el segundo más largo de América del Sur. Reverenciaban el silencio, consideraban a los pájaros sus guardianes y cantaban canciones de cuna a sus bebés: Utalá tapey-’é, uá utalá dioi – “duerme pequeña, el sol se ha dormido”.

La señora Miguelina Yelón instó a su hijo a proteger sus historias manteniéndolas en secreto. Así que no fue hasta décadas después, recién jubilado y buscando gente con quien poder charlar, que hizo un descubrimiento sorprendente: nadie más parecía hablar chaná. Los estudiosos habían considerado durante mucho tiempo que el idioma estaba extinto.

“Dije: 'Yo existo. Estoy aquí’”, dijo Jaime, ahora de 89 años, sentado en su escasa cocina en las afueras de Paraná, una ciudad mediana en la provincia argentina de Entre Ríos.

Esas palabras iniciaron un viaje para Jaime, quien ha pasado casi dos décadas resucitando el chaná y, en muchos sentidos, volviendo a colocar al grupo indígena en el mapa. Para la Unesco, cuya misión incluye la preservación de las lenguas, él es una bóveda de conocimientos crucial.

Su minucioso trabajo con un lingüista ha producido un diccionario de aproximadamente mil palabras chanás. Para las personas de ascendencia indígena en Argentina, él es un faro que ha inspirado a muchos a conectarse con su historia. Y para Argentina, es parte de un importante, aunque todavía tenso, ajuste de cuentas sobre su historia de colonización y eliminación de indígenas.

“El lenguaje es lo que te da identidad”, dijo Jaime. “Si alguien no tiene su idioma, no es un pueblo”.

En el camino, Jaime ha tenido roces con la celebridad. Objeto de varios documentales, ha pronunciado una charla TED, ha prestado su rostro y su voz a una marca de café y ha aparecido en una caricatura educativa sobre el chaná. El año pasado, una grabación de él hablando chaná resonó en todo el centro de Buenos Aires como parte de un proyecto artístico que buscaba honrar la historia indígena de Argentina.

Ahora, se está realizando un paso de guardia, a su hija Evangelina Jaime, quien ha aprendido chaná de su padre y lo está enseñando a otros. (No está claro cuántos chanás quedan en Argentina).

“Son generaciones y generaciones de silencio”, dijo Jaime, de 46 años. “Pero ya no permaneceremos en silencio”.

Los arqueólogos rastrean la presencia del pueblo chaná hace aproximadamente 2.000 años en lo que hoy son las provincias argentinas de Buenos Aires, Santa Fe y Entre Ríos, así como en partes del actual Uruguay. El primer registro europeo del chaná fue realizado en el siglo XVI por exploradores españoles.

Pescaban, vivían una vida nómada y eran hábiles artesanos del barro. Con la colonización, los chanás fueron desplazados, su territorio se redujo y su número disminuyó a medida que se asimilaron a la recién establecida Argentina, que lanzó campañas militares para erradicar las comunidades indígenas y abrir tierras para el asentamiento.

Antes de que don Jaime revelara su conocimiento del chaná, el último registro conocido del idioma fue en 1815, cuando Dámaso A. Larrañaga, un sacerdote, conoció a tres hombres mayores chaná en Uruguay y documentó lo que aprendió sobre el idioma en dos cuadernos. Sólo uno de esos libros sobrevivió, que contenía 70 palabras.

El tesoro de información que el Sr. Jaime obtuvo de su madre fue mucho más amplio. La Sra. Miguelina Yelón era una adá oyendén (una “mujer guardiana de la memoria”), alguien que tradicionalmente preservaba el conocimiento de la comunidad.

Según el señor Jaime, sólo las mujeres eran guardianas de la memoria chaná.

“Esto era un matriarcado”, dijo la Sra. Jaime. “Las mujeres fueron quienes guiaron al pueblo chaná. Pero algo sucedió (no estamos seguros de qué) que hizo que los hombres volvieran a tomar el control. Y las mujeres aceptaron ceder ese poder a cambio de ser ellas las únicas guardianas de esa historia”.

La señora Miguelina Yelón no tenía hijas a quienes transmitir sus conocimientos. (Sus tres hijas murieron cuando eran niñas). Entonces se dirigió don Jaime.

Así pasó las tardes empapándose de historias de los chaná, aprendiendo palabras que describían su mundo: atamá significa “río”; vanatí beáda es “árbol”; tijuinem significa “dios”; yogüin es “fuego”.

Su madre le advirtió que no compartiera lo que sabía con nadie. “Desde que nacimos escondimos nuestra cultura, porque en aquella época te discriminaban por ser aborigen”, dijo.

Pasaron décadas. Don llevó una vida variada, trabajando como repartidor, en una editorial, como vendedor ambulante de joyas, en un departamento de transporte del gobierno, como taxista y como predicador mormón. Cuando tenía 71 años y se jubiló, lo invitaron a un evento indígena y lo empujaron entre la multitud para contar su historia.

Desde entonces, don Jaime no ha dejado de hablar.

“Sabía que esto era un tesoro”, dijo Fiorotto, quien localizó a Jaime y publicó su primera historia en marzo de 2005. “Salí de allí asombrado”.

Después de leer el artículo de Fiorotto, Pedro Viegas Barros, un lingüista, también se reunió con Jaime y encontró a un hombre que claramente tenía fragmentos de una lengua, incluso si se había erosionado por la falta de uso.

La reunión marcó el inicio de una colaboración de un año. Viegas Barros escribió varios artículos sobre el proceso de recuperación del idioma, y él y don Jaime publicaron un diccionario que incluía leyendas y rituales chanás.

Según la UNESCO, al menos el 40 por ciento de los idiomas del mundo (o más de 2.600) estaban bajo amenaza de desaparecer en 2016 porque eran hablados por un número relativamente pequeño de personas, el último año para el que hay datos confiables disponibles.

Refiriéndose al Sr. Jaime, Serena Heckler, especialista en programas de la oficina regional de la UNESCO en Montevideo, la capital de Uruguay, dijo: “Somos muy conscientes de la importancia de lo que está haciendo”.

Si bien su trabajo de preservación del chaná no es el único caso en el que una lengua que alguna vez se pensó muerta reaparece repentinamente, es excepcionalmente raro, dijo Heckler.

En Argentina, como en otros países de América, los pueblos indígenas sufrieron una represión sistemática que contribuyó a la erosión o desaparición de sus lenguas. En algunos casos, los niños fueron golpeados en la escuela por hablar un idioma distinto al español, dijo Heckler.

“La gente tiene que comprometerse a hacerlo parte de su identidad”, dijo Heckler. “Estas son estructuras gramaticales completamente diferentes y nuevas formas de pensar”.

Ese desafío resuena en don Jaime, quien ha tenido que superar creencias arraigadas entre los chanás.

“Se transmitió de generación en generación: no llores. No te muestres. No te rías demasiado fuerte. Habla bajito. No le digas nada a nadie”, dijo.

Durante un tiempo, así también vivió don Jaime.

Ella rehuyó a su ascendencia cuando era adolescente porque era intimidada en la escuela y reprendida por los maestros que dudaban de ella cuando decía que era chaná.

Después de que su padre comenzó a hablar en público, ella lo ayudó a organizar clases de idiomas que ofrecía en un museo local.

En el proceso, comenzó a aprender el idioma. Ahora enseña chaná en línea a estudiantes de todo el mundo; muchos son académicos, aunque algunos dicen que tienen rastros de ascendencia indígena, y un pequeño número cree que pueden ser descendientes de chanás.

Ella planea enseñarle el idioma a su hijo mayor para que pueda continuar con el trabajo de su familia.

De vuelta en la mesa de la cocina de don Jaime, este escribió su nombre en el idioma que intenta mantener vivo. Era un nombre que, según él, refleja la forma en que ha vivido. Agó Acoé Inó, que significa “perro sin dueño”. Su hija se inclinó para asegurarse de que lo escribiera correctamente.

“Ella sabe más que yo ahora”, dijo, riendo. “No perderemos el chaná”.

Vea la entrevista que Jaime Blas concedió en 2011 a elcastellano.org.